Vous pouvez répondre que seules les personnes qui prennent au sérieux leur sensualité — y compris les opinions, idées, spéculations, fantasmes, croyances, conformité (ou absence de conformité) de certains comportements par rapport à ces idées, règles, fantasmes …) — ont la foi que la mort dissout toute souffrance, en prétendant qu'il n'y a rien de mal à la sensualité au préalable, qu'il est futile d'avoir de l'équanimité envers les sens, et que, même s'il y a quelque chose de mal à se soucier autant de la sensualité, à la mort cesse cette envie de plaisir sensuel et ce malgré le mécontentement sensuel.
Vous pouvez aussi ajouter que la souffrance semble plus du côté des personnes qui s'occupent de la personne âgée, que du côté de la personne âgée, en projetant leur foi en la sensualité sur leur manque spéculatif de sensualité semble être vécu par la personne âgée. Ces personnes ont raison de dire qu'être vieux et “malade” semble terrible, mais la solution pour cesser d'être vieux, triste et malade n'est pas la mort. Leur spéculation est naturelle et attendue de toute personne ayant foi en son hédonisme. La bonne nouvelle, c'est que même si cette foi est naturelle et stupide, elle peut être effacée pour faire cesser définitivement la “souffrance”.
Voici la méthode pour arrêter d'être misérable une fois pour toutes, au lieu d'arrêter la tristesse pour un temps à la manière des hédonistes :
L'entraînement consiste à apaiser l'esprit pour préparer la personne à voir que “l'absence de passion pour la sensualité est bonne”, (une fois que l'appétit pour la sensualité n'est plus une pulsion, il y a encore quelque chose à quoi s'arrêter, mais ce n'est pas important pour un débutant), le premier effet étant l'atténuation de l'attirance pour les pensées. Ainsi, la façon de procéder consiste d'abord à observer typiquement la respiration pendant quelques minutes, puis lorsqu'une distraction arrive, la personne se rappelle qu'avoir l'esprit de singe, rêver le jour, penser au passé et au futur, attendre des choses, penser à nos pertes, apporte la misère. Une fois que cela est fait, la personne retourne à quelque chose d'ancré et d'agréable (ou non) comme le corps ou la respiration (mais au début, regarder la respiration n'est pas agréable, et se transforme en ennui qui devient une excitation pour mettre fin à la médiation), donc on doit s'en tenir au corps et regarder comment il est confortable d'être en contact avec le support matériel (comme un lit, après une journée d'épuisement par le travail manuel) en relâchant toute tension dans le corps (généralement par les muscles). En général, lorsque l'on perd le focus sur la respiration ou le corps, les muscles du visage sont tendus et doivent être détendus.
Le point le plus important pour la médiation est que :
- la joie ou le plaisir rend la personne concentrée (comme dans toute autre activité, si nous apprécions une activité, alors nous ne pensons pas à la faim, aux douleurs, à la fatigue, à l'avenir ; le plaisir nous fait continuer à faire ce que nous faisons)
- mais les plaisirs qui ne viennent pas des sens sont bien meilleurs que les plaisirs sensuels (y compris l'intellect), ces plaisirs arrivent avec le premier jhana (les gens ne le voient pas)
- la façon d'obtenir ce plaisir est d'abord de calmer l'intellect ce qui se fait en voyant qu'avoir l'esprit de singe est déplaisant et épuisant et que ce n'est pas en voulant l'arrêter, puis en gardant le focus sur le corps ou la respiration et en relâchant toute tension
- la façon d'être moral, comme certains le disent, est la première étape pour diminuer l'esprit de singe [ne pas mentir, ne pas construire d'histoires, ne pas voler, ne pas se lancer dans le divertissement, la sensualité dès que possible, ce qui se fait en constatant que la peur de passer à côté de la vie sociale nous rend malheureux, et qu'il y aura autant de divertissement, d'occasions de s'amuser demain qu'il n'y en a aujourd'hui,
Faire cette “méditation” encore et encore fera disparaître la tristesse pendant la cession, même un peu après, mais une fois que la médiation n'est plus faite pour de bon, tout redeviendra comme avant. Certaines personnes normales se servent de leur foi dans le matérialisme pour s'appuyer sur les drogues afin d'atteindre ces états, et tôt ou tard, les effets disparaissent, apportant la tristesse. Le moyen d'arrêter d'être misérable une fois pour toutes est de méditer et de réfléchir ensuite à la source de cette misère, en acceptant de mettre fin à notre misère une fois pour toutes, en acceptant toute conséquence que cela entraîne [il s'avère que le prix à payer est d'arrêter de “profiter” des plaisirs par les 6 sens et de ne compter que sur les jhanas].
Par exemple, les gens affirment qu'avoir faim est une souffrance et qu'empêcher les gens de ressentir la faim, c'est les nourrir. C'est inefficace :
- avoir faim
- être mécontent de la faim
- se nourrir
- peut prendre du plaisir à manger
- avoir à nouveau faim et ne pas aimer
- => se nourrir n'est pas le moyen d'arrêter d'avoir faim et d'être mécontent de la faim
Même chose pour la fatigue. Les gens n'aiment pas la fatigue, et ils prétendent que le sommeil est le moyen d'arrêter être fatigué. c'est faux :
- être fatigué
- dormir
- se réveiller
- être fatigué à nouveau
- => dormir n'est pas le moyen d'arrêter d'être fatigué
c'est ainsi que nous identifions la façon de voir que ce que nous avons fait jusqu'à présent dans la vie ne nous a pas empêché de nous sentir malheureux ; de même pour être “malheureux” :
- être malheureux
- lire un roman, rêver, peindre, avoir un but, des objectifs, des buts, quoi que fassent les gens normaux
- se sentir malheureux à nouveau
- => être diverti etc. n'est pas le moyen d'arrêter d'être malheureux dès que le mécontentement, l'ennui, la gêne, l'ennui, la douleur reviennent, aussi petits soient-ils, nous savons que cela a échoué quoi qu'il se soit passé entre les deux moments où nous avons été ennuyés et nous ne continuons donc pas à les faire, puisque notre seul but est d'arrêter d'être malheureux une fois pour toutes. C'est ainsi que l'on peut juger si une action, un discours ou une pensée est efficace pour mettre fin à la misère
Suivre la doctrine commence lorsqu'il y a une “volonté” de cesser d'être “malheureux”, misérable, déçu, quels que soient les plaisirs (et leurs coûts) éprouvés jusqu'à présent. Le “plaisir inoffensif”, physique ou non, que les gens désirent ardemment est agréable et si nous l'obtenons sans trop de travail, alors nous avons de la chance ; mais une fois que la stupidité de s'appuyer sur la sensualité est vue, la personne n'est pas poussée, vers quoi que ce soit, par l'ennui, les plaisirs ou les douleurs, dans la vie quotidienne, ni même ceux des jhanas, mais la personne est poussée seulement vers la fin de la foi en la sensualité et le devenir, et poussée seulement en sachant que cette méthode est la seule chose pertinente à faire (tant que la personne vit).
Bien sûr, toute personne normale est poussée vers n'importe quoi, par les goûts du moment (qui changent tôt ou tard), par ce qui est aimé et ce qui ne l'est pas, par les plaisirs et le fait d'éviter les douleurs et les épreuves (directement, ou en construisant une histoire selon laquelle le fait d'être dans la douleur, les déceptions, les épreuves, les difficultés, vaut la peine ou a un certain mérite ou est mérité). Cela vaut pour les gens normaux qui suivent cette méthode et pour les pulsions non corporelles, il peut y avoir un doute sur la foi (choisissez le mot que nous considérons comme négatif), de l'ennui dans leur vie, de la tradition, de la curiosité, la réalisation de leur fantasme de devenir justes, leur fantasme de la connaissance de la “vraie nature de la réalité”.
Il s'avère que, pour les personnes normales, avoir des plaisirs non physiques rend l'esprit plastique, concentré, immobile, non agité. Même s'il subsiste des croyances en un dieu, en certains se vantant du succès des jhanas, des croyances en autre chose que la méthode, cet esprit est l'esprit idéal pour méditer sur la source de la misère et son extinction.
Les étudiants auront l'esprit sain, puisqu'on leur dit d'arrêter de s'inquiéter (et on le fait en s'isolant et en s'éloignant de toute cette agitation) de, d'être toujours vers des sujets “sociaux” (typiquement quelques concours, des hiérarchies, comme une carrière, une lutte sociale), ce qui est la base pour contempler, la continuation d'être toujours vers des douleurs/plaisirs corporels et l'ennui, avant de méditer sur leur misère —- qui signifie en réalité “ il y a la conscience qu'il y a encore de la misère, quoi qu'on ait fait avant ”, il y a l'arrêt radical d'être triste, quelles que soient les conséquences que cela aurait sur cette existence et il y a leur acceptation, il y a seulement le souci de ne plus être malheureux ; puis il y a l'idée qu’“il y a de la misère, parce qu'il n'y a pas les objets désirés (tels que les voitures, les chauffages, les aliments, les voyages, être jugé innocent dans un procès, payer moins d'impôts, avoir la joie ou la fierté de donner quelques plaisirs à quelques personnes, se sentir utile à certains humains, exprimer certaines opinions sur quelque chose, prétendre être juste, avoir de la dignité, croire qu'ils se comportent en accord avec certaines règles), mais cette misère n'arrive que parce qu'il y a une prise de conscience, des sentiments et tout ce qui est toujours impermanent, incontrôlable, pas moi - moi - mine, ce que les gens appellent "ego” ou “self” par hasard, qui n'a pas donné ce qu'on voulait avant (pas pendant très longtemps), peu importe les efforts déployés pour conserver les bonnes expériences ; il n'y a plus de misère, une fois pour toutes, une fois qu'il n'y a plus de prise de conscience, en prenant pour base ces choses toujours impermanentes et incontrôlables, pas moi-meme" ; alors se produit le détachement vis-à-vis de toutes ces choses qui apporte la connaissance de la “vision juste” comme certains le disent ; alors l'étape naturelle et la seule pertinente à faire est de contempler-méditer pour régler cette vision juste une fois pour toutes et en finir avec la doctrine.
Avant cette méditation, la seule “tristesse” qu'il y a est la connaissance qu'il n'y a pas de contemplation effectuée, pourtant nécessaire pour terminer le chemin.